与长子受之翻译（与长子受之翻译及原文）

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《礼记·大学》有一段大家耳熟能详的文字：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者；先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这就是著名的“修身、齐家、治国、平天下”儒家教育理论。在这一理论中，修身是基础，是根本。如果没有修身，何谈齐家、治国、平天下!“君子之守，修其身而天下平。”(《孟子·尽心下》)所以，古人特别重视修身，修身养性内容在古代家训中占有很大的比重。

立志。“人无志，非人也。”(嵇康《家诫》)“人贵立志,念念向上一等做法,有志者事竟成矣。(于成龙.《于清端公治家规范》)“志不立，天下无可成之事，虽百工技艺，未有不本于志者。”(陈弘谋.《训欲遗规》)修身须先立志。身陷囹圄、即将处死的杨继盛在临刑前依然告诫儿子“要立志”，“若初时不先立下一个志向，则中无定向，便无所不为，便为天下之小人，众人皆贱恶你。……故吾要你第一先立起志气来”(《给子应尾、应箕书》)。立志必须持恒。朱熹给在外求学的儿子提醒要立下高尚之志，担心儿子“志趋卑凡，不能克己从善，……自趋小人之域”(《与长子受之》)。王守仁还专门给其弟王守文写了《示弟立志说》一文训诫弟弟，又督促侄子正思“可从抄录一通，置之几间，时一省览，亦足以发”(《赣州书示四侄正思书》)。司马迁之所以能写出千古不朽的《史记》，一个重要的原因是他秉承父教，立下远大的志向，忍受腐刑的凌辱和打击，“发愤著书”，终于“扬名于后世，以显父母”(司马谈《命子迁》)。持恒贵在“素日”。“凡人修身治性，皆当谨于素日”(玄烨《庭训格言》)，不抓住“素日”而得过且过，志向不可能实现，修身也很难成功。

正心。王守仁在《传习录》中讲到:“欲修身，先养心。心即理也，天下又有心外之事、心外之理乎？”杨继盛《临刑之前戒子书》曰:“心为人一身之主，如树之根，如果之蒂，最不可先坏了心。心里若是存天理、存公道，则行出来便都是好事，便是君子这边的人。心里若存的是人欲、是枯，蒂坏则果落。故我要你休把心坏了。”费氏家训十要中,第一要就是要存好心。“心者，身之主也，心若无良，何以生世而为人乎！惟以天良为主，使吾心之所发，一丝一毫不容苟且。每操守于寸衷，毋疏忽于一念，处世则尽己之心，经维持待人，则推己之心以相及。凡一切邪不正之心，损人利己之心，忘恩负义之心，趋炎附势之心，忍心害理之心，一概悉除。……故修身在于心，灭身亦在于心。……吾愿族中当以存好心，为第一要着。”一要宁静。“静以修身”是一种修养,也是一种精神境界。傅山书教子弟《十六字格言》中,第一个字就是“静”。“天下有学问、有识见、有福泽之人，未有不静者。”(张廷玉.《澄怀园语》)二要淡泊。明·郑瑄《昨非庵日纂》曰:“万病之毒皆生于浓。浓于声色，生虚怯病；浓于货利，生贪饕病；浓于功业，生造作病；浓于名誉，生矫激病。”如何去浓?张廷玉认为:“万病之毒，皆生于浓，吾有一味药解之，曰：淡！”三要寡欲。“欲”字,古人还有一个写法,即“慾”,“欲”字下边加一个心,表示为心里所想、所求之贪欲。欲是一把双刃剑,人不可能没有欲,没有任何欲望,生活就失去了动力；而欲望过强,则会迫得人走向另外一个方向,控制不住就会出问题。所以欲望要尽量淡一点。荀子说:“人生而有欲,欲而不得,则不能无求；求而无度量分界,则不能不争。争则乱,乱则穷。”四要忍耐。发明于广东省中山市的《张公·百忍歌》,把何为忍、为何忍、如何忍讲的淋漓尽致:“忍是大人之气量，忍是君子之根本；能忍夏不热，能忍冬不冷；能忍贫亦乐，能忍寿亦永；贵不忍则倾，富不忍则损；不忍小事变大事，不忍善事终成恨；父子不忍失慈孝，兄弟不忍失爱敬；朋友不忍失义气，夫妇不忍多争竞；忍得淡泊可养神，忍得饥寒可立品；忍得勤苦有余积，忍得荒淫无疾病；忍得骨肉存人伦，忍得口腹全物命；忍得语言免是非，忍得争斗消仇恨；人生不怕百个忍，人生只怕一不忍；不忍百福皆雪消，一忍万祸皆灰烬。”

明德。品德是人在道德行为中所表现出来的比较稳定的、一贯的特点和倾向,是一定社会的道德原则和规范在个人思想和行为中的体现。因此,“重德修身”是古代家训的核心内容。儒家所倡导的“三纲”中把“明明德”放在了第一位。《礼记·大学》曰：“富润屋，德润身。”孟子云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”以仁著称的三国·蜀刘备在《敕后主辞》中训诫到:“勿以恶小而为之，勿以善小而不为。惟德惟贤，能服于人。”教育家孔子曾言：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”他的一大贡献就是把德育的精髄概为孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻八项内容,要求学生要“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”朱熹在《家训》中坦言：“有德者虽年下于我，我必尊之；不肖者，虽年高于我，我必远之。”他还认为道德修身就同“衣服之于身体，饮食之于口腹，不可一日无也，不可不慎哉！”如何修德?《朱子治家格言》的作者朱柏庐在《劝言·积德》一节中作了具体阐释：“积德之事，人皆谓惟富贵然后其力可为。抑知富贵者，积德之报，必待富贵而后积德，则富贵何日可得？积德之事，何日可为？惟于不富不贵之时，能力行善，此其事为尤难，其功为尤倍也。盖德亦是天性中所备，无事外求，积德亦随在可为，不必有待。……今人于钱财田产即去经营日积，而于自己所完备之德不思积之，又大败之，不可解也。”他又特别提醒：“步步是德，步步可积。但存一积德之心，则无往而不积矣；不存一积德之心，则无往而为德矣。要知吾辈今日不富不贵，无力无财，可以行大善事，积大阴德。正赖此恻隐之心，就日用常行之中所见所闻之事，日积月累，成就一个好人，不求知于世，亦不责报于天。若又不为，是真当面错过也。”

修性。“子曰：性相近也，习相远也。”(《论语·阳货》)孔子一语道破了人后天性格修养的重要,指明了人的本性是相近的， 由于习染不同才相互有了差别。因此,宋代家颐“教子有五”中,第一条就是“导其性”。养性关键在于度,度是事物保持其质的量的界限、幅度和范围,量变与质变相互区别的根本标志就在于：事物的变化是否超出了度。在人生性格修养过程中，要掌握适度的原则，要学会把握分寸。在《论语》一书中，孔子把性格修养作为衡量君子的重要标准，强调君子要“周而不比”，“乐而不淫”，“哀而不伤”，“和而不同”，“泰而不骄”，“矜而不争”，“群而不党”，“贞而不谅”……诸如此类的既要又不要就是度。性格是个广义概念,早在《尚书》一书中就把性格修养的内容明确为九个方面,即“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义。”儒家的这些思想对古代家训有着广泛而又深刻的影响,如张履祥示儿:“忠信笃敬，是一生做人根本。若子弟在家不敬信父兄,在学堂不敬信师友，欺诈傲慢，习以性成，望其读书明义理，向后长进，难矣。”古代家训中的性格修养与现实生活结合起来大致可概括为“三十不”:自尊而不自负，谦虚而不自卑，紧张而不忙乱，活泼而不轻浮,严肃而不冷漠,认真而不苛刻,沉着而不寡断，严谨而不迟钝,大胆而不大意，谨慎而不拘束，刚毅而不刚愎,节俭不是吝啬，文雅不是愚腐,幽默而不庸俗，谦让而不迁就，善言而不饶舌，敏行而不逾矩,勇敢而不鲁莽，风趣而不无礼，坚定而不固执，机智而不诡诈,虚心而不虚荣,乐观而不飘然，随和而不失度，实在而不愚笨，开朗而不放纵，冷静而不无情,沉稳而不呆板,恬淡而不凡庸,精明而不油滑。同时,围绕着性格修养之“不”,古代家训中常见的还有“毋”、“勿”、“戒”、“忌”等方面的劝诫:“毋傲吝，毋荒怠，毋奢越，毋嫉妒。”(源贺《遗令诸子》)“毋说谎，毋贪利，毋任性，毋尚气。”(王守仁《训儿篇》)“勿损人而利己，勿妒贤而嫉能。勿逞愤以报横逆，勿非理而害物命。”(朱熹《朱子家训》)“一戒晏起，二戒懒惰，三戒奢华，四戒骄傲。”(纪昀《寄内子》)“气忌燥,言忌浮,才忌露,学忌满。”(乔致庸)

圣贤经典,古代家训;言简意赅,博大精深;格致正诚,修齐治平;修身养性,成风化人。最后,作者因难以割舍而摘引家训之经典《范仲淹家训百字铭》与读者同飨共勉:“孝道当竭力，忠勇表丹诚；兄弟互相助，慈悲无过境。勤读圣贤书，尊师如重亲；礼义勿疏狂，逊让敦睦邻。敬长舆怀幼，怜恤孤寡贫；谦恭尚廉洁，绝戒骄傲情。字纸莫乱废，须报五毂恩；作事循天理，博爱惜生灵。处世行八德，修身率祖神；儿孙坚心守，成家种义根。”