温故而知新的知是什么意思（知之者不如好之者的知是什么意思）

今天我们学习《论语·为政篇》的第十一章。一起看原文：

子曰：“温故而知新，可以为师矣。”

“温故而知新”，这句话大家耳熟能详，是我们都非常熟悉的，而且都能熟练地应用。通略的意思就是，如果能够温习旧知识，就能不断地发现和增长新知识。但这一章的后面还有一句“可以为师矣”，这句话却被现代人完全忽略了，很少见到有人把这两句话放在一起去运用。如果能够去体会“为师”的内涵，那么对“温故而知新”就不会停留于这种简单粗略的理解，也许有更深一层、更宽广的内涵让我们去体悟。

我们先思考一下，作为一个老师，他应该具备什么样的特质？透过这个特质，我们再去理解什么是“温故而知新”。《为政篇》通篇在讲“利他”，就是如何去教别人，在“自正”的基础上如何“正他”。那教别人什么呢？唐代文学家韩愈在《师说》中讲了一段很著名的话：“古之学者必有师。师者，所以传道、授业、解惑也。”虽然大家都在说为师应该是“传道、授业、解惑”，但究竟传什么道？授什么业？解什么惑？如果我们仔细考究古之学者的生命情怀，就不难理解，古人要传的道是古圣先贤之道，将圣贤和老祖宗留下的文化道统传下来；而道的传承离不开对经典的广泛研阅和领纳，所以要授的业，就是学业，传授以“四书”、“五经”等为核心的经典，然后如何运用于治国理政的实践；要解的惑，不仅要解生活中遇到的忧愁烦恼，更重要的是要解生命终极困惑，人生面临的重大问题。

有没有发现这样的一个特质，上述“传道、授业、解惑，”都是“心”上的功夫，不是传授外在的知识。现代社会受西方的影响，以探索外部世界、获取外在物质、追求感官快乐为主要特征，所以学校教育都是以灌输知识和技能为主要目的。有人戏称清华、北大等一流大学都在追求物欲的大环境下开始沦落为普通的技校。老师的主要任务是比成绩，比分数，追求升学率。其结果必然忽视心灵教育，忽视学生的精神成长。如果老师传给学生只是外在的知识和技能，那么正如钱穆先生说的“仅成稗贩，何足为师？”这和小商小贩就没有什么区别，怎么可以成为一个名符其实的老师呢？

在《论语·卫灵公》这一篇中，孔子主动去敲问子贡：“女以予为多学而识之者与？”就是“你认为我是一个学了很多又能强记的人吗？”子贡说：“是啊，难道不是吗？”，孔子说：“非也，予一以贯之。”孔子说：“不是的，在博学中我有一个根本之道始终贯穿着。”这则对话启发我们，孔子能学的特征不是“博闻强记”，而是 “吾道一以贯之”，即始终有一个“性与天道”贯穿其中。钱穆先生说：“所学在外，则知识无穷，记问虽博，非属心得，既非能学，即非能教。”我们闻了很多，也记了很多。但这不是“心得”，表明我们还不能学。如果我们不能学，也就不能教，不可以为师。

既然为师的特质都是“心学”，那么作为一个老师要教别人的话，也一定要修炼好自己的内心，自己首先要有所得、有所悟，然后再传递给学生。教育的一个最重要特征是“传递”，而不是“灌输”。德国哲学家雅斯贝尔斯说过一段广为流传的话：“教育的本质意味着：一棵树摇动另一棵树，一朵云推动另一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂。”既然教育的本质是传递，那么作为老师你要有东西传递，如果内心没有东西，就只能是“照本宣科”，只能是“传声筒”。在信息技术高度发达的今天，这些本领我们都不如“人工智能”。即使你也愿意向学生传授“德性”的内涵，但是如果自己并没有这样的内涵，那么就会变成空洞的说教。眼下很多的政治品德课为什么枯燥而流于形式？因为老师没有内心真实的、有情感的、有感染力的东西传递。

这里我们再引《论语·卫灵公篇》上的一章。孔子说：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”就是：“能够无为而治的大概只有舜吧？他做了一些什么呢？舜只是恭恭敬敬、端端正正地坐在坐北向南的君位上而已。”尧和舜都是孔子心中的偶像。孔子说只有舜能够做到“无为而治”。无为而治的反面就是“有为而治”。“有为而治”的特征是，在外境上去作为，就是把治理天下的着力点放在改变外境上，而没有放在自心的调伏和德性的涵养上。这其实是一个非常深刻的无知。舜恰恰相反，就是“无为而治”，他能够做的就是“恭己正南面而已”。就是向内摄心，从涵养自己的德性入手，从而唤醒、感召、归顺天下的百姓，达到“无为而无不为”。

儒家的修学次第也无不是呈现这样的特征。最典型的是在《大学》中所列的“三纲领、八条目”，即 “明明德、亲民、止于至善”之三纲与“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”之八目，无不显示从自利到利他，从内圣到外王的修学次第。所以教育的内涵，不要狭隘地把它看作只是改变他人，其实改变自己和改变他人都是教育本身。

如果认识到教育或者为师有这样的特征，我们再来看“温故而知新”就会清楚很多。什么是“温”？ 钱穆先生注：“急火曰煮，慢火曰温”。温，有“温燖”、“寻绎”之义，引申理解为——不断推究，使之烂熟于心。对于什么是“故”，什么是“新”，祖师的注解就非常有味道。朱熹解释为：“故者，旧所闻；新者，今所得。”这是一个最通俗的解释。韩愈在《论语笔解》上说：“先儒皆谓寻绎文翰由故及新，此是记问之学，不足为人师也。吾谓故者，古之道也；新，谓己之新意。”寻绎，是反复探索、推求；文翰，就是文章。韩愈认为，先儒在文章上不断地推究而由故及新，这还不出“记问之学”，即如果把努力的方向放在对外在文章和知识的博闻强记上，那么还不足以称之为师。韩愈认为，所谓“故”，就是古圣先贤之道；所谓“新”，就是自己不断理解而在内心产生的新意。这个解释，与前面他在《师说》中说的“师者，所以传道、授业、解惑”就非常吻合。明代思想家顾宪成在《小心斋札记》中说：“忘则冷，助则热，惟‘温’字乃是一团生气，千红万紫都向此中酝酿而出，所谓新也。”这个注解就非常生动，所有的新意，都是从“温故”中产生。蕅益大师干脆把“温故”解释成“观心”，并认为“由观心故，圆解开发。”因为用圣贤之道不断观察自心，就会使自己错误的东西不断被圣人的见解所观照而净除，内心日趋圆满。

说到这里，我们可以对“温故而知新”作一个总摄。首先，它不是就外在的知识和技能而言，而是我们内心不断被熏习的过程。特别指出对文章典籍的博闻强记，都是心外之法，都不是它的真正内涵。“故”，是古圣先贤之道，之所以称“故”，因为它是一切功德的源头，是先于我们的证悟所得。圣人之道不在外，而是透由我们广泛地研阅经典，用圣人教诫不断发现并破斥自己错误的见解之后，在内心不断建立的过程。但圣人之道在我们的内心并不坚固，常常忘记，容易冷掉，所以必须透由“温”而不断熟练、渐次圆满。

温，犹如“习”，就是在各种境界中，不断观照、历练，从而对圣人之道不断领悟，产生新意。这个“新”也是从“故”中产生，并非有另外一个“新”。正如程树德在《论语集释》中引用朱子的话说：“所谓新者，即故中之新，非故外别有新也。”对于“故”与“新”的关系，蕅益大师说得更为深刻：“盖天下莫故于心，亦莫新于心也。”圣人之道，在我们的本性中本来具足，不必外求。我们每个人都怀抱着一颗明珠，本来光明，所以称作“故”。但由于我们迷失心性，善良光明的本性被灰尘蒙蔽太久，需要透过温寻、时习来不断显发，使我们的心做到“苟日新，日日新，又日新。”这个新，既包括深，也包括广。

当功夫下在心上，随心之本体的醒觉，就会慢慢练就“知一便知一切”的功夫。就会知一经便知千经万论。再去学外在知识和技能，看外在的一切人事，就如同掌中之果，清清楚楚，不会迷乱。有了这个本领，你才可以教别人。当然，不是说等到我自利的功德圆满的时候才去教别人，我们可以随分随力，教学相长。但在这个过程中，其原则和根本必须把握住。温故而知新真正要传递的是这个内涵。这样精辟的教言，大概只有孔子等圣人才能从内心中流淌出来，这才是真正的为师之道。故孔子才是“万世师表”。

对于孔子这一章的言教，我们也可以“温故而知新”，透由观照的力量，能否发现我们内心的错误现行呢？孟子说：“人之患，在好为人师。”当我们听到一个道理，觉得非常好，觉得听懂了，就“鹦鹉学舌”般地很想告诉别人，希望得到别人的共鸣、赞叹。一旦别人不理解、不接受的话，就会生气、埋怨，甚至发嗔心。在我们的观念中，当老师就这么容易，听到了就可以马上贩卖给别人。孔子说：“道听而涂说，德之弃也。”在道路上听到，便在道路上传说，那是不能成就仁德的。钱穆先生说：“道听，听之易；涂说，说之易。入于耳，即出于口，不内入于心，纵闻善言，亦不为己有。”

很多时候，我们一听就觉得懂了，如果觉得懂了，一定会陷在得少为足的泥潭不能自拔！学习圣人之道是一种修炼，它不是用一个“懂”字就能够代表所有的过程，必须依着师长，从听闻开始，完成“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”这个完整的修学过程，需要跨越一个个修学次第，突破一层又一层的烦恼屏障，在内心完成一个离苦得乐的操作。我们现在学习经典，听到了一些文字，就觉得懂了，这比不学习的世间懒人可能进步了一点，但与圣贤心学毫不相干。很多时候，我们听到的只是一个文字相，说起来头头是道，做起来一无是处，莫名其妙。这种文字相的特征，是结合不到内心的。圣人的言教没有在感受力上发生改变，我们一定沉溺在原来的感受当中。没有深刻体会到苦乐感受的改变，其本质是见解没有改变。在这样的状态中怎么可以教别人呢？一个跌倒的人怎么可以扶他人站起来呢？

本章讲“为师”，不仅仅指学校里的老师，所有发愿想帮助他人的人，都可以有“师”的定义、角色和内涵。师的角色可以很广泛，但须懂得“温故而知新”的内涵，否则一定陷在“好为人师”的错误现行中而贻害无穷。我们想当老师，帮助别人，值得赞叹，但自己首先要找到一个好老师作为导师，这样才千稳百当，不走错路、弯路！